Праздники ислама

В религиозном календаре ислама праздников не очень много. Отмечаются они по мусульманскому лунному календарю, и поэтому их даты каждый год смещаются. В исламе названия праздников даются по-арабски – на языке Корана. Однако существуют и параллельные названия на других языках народов мусульманского мира, в частности языках тюркской группы, на которых говорят татары, узбеки, казахи, азербайджанцы, турки и т. д.
К главным праздникам ислама относятся праздники жертвоприношения – Ид ал-адха (Курбан-байрам) и разговенья – Ид ал-фитр (Ураза-байрам). Ид ал-адха называется Большим праздником, а Ид ал-фитр – Малым праздником. Есть еще праздники Лайлат ал-кадр, Ид ал-мирадж (Раджаб-байрам), Маулид ан-Наби и Лейлят ал-Бараат. Особняком стоит праздничный день в пятницу – Джума.


Ид ал-адха (Курбан-байрам)

Ид ал-адха (араб.), или Курбан-байрам (тюрк.) – праздник жертвоприношения, – один из главных и наиболее почитаемых праздников мусульман. Он отмечается 10-го числа месяца зу-л-хиджжа через 70 дней после поста Рамадан, по окончании хаджа и продолжается 4 дня. В празднике участвуют все мусульмане, а не только те, кто совершают хадж в Мекку.
С одной стороны, этот праздник является наследником языческих обрядов доисламской Аравии и перешел в ислам от древних арабов – скотоводов-кочевников, которые приносили жертвы своим богам и духам пустыни, чтобы они не причинили вреда людям и скоту. С другой стороны, ислам связывает этот праздник с библейским преданием о пророке Аврааме, который хотел принести в жертву Богу своего сына Исаака (в исламе – соответственно Ибрахим и Исмаил). В последнюю минуту Бог послал ангела с барашком и спас Аврааму (Ибрахиму) сына. В память об этом событии каждый мусульманин должен принести жертву (тюрк. – «курбан») – зарезать при произнесении специальной молитвы и просьбы к Аллаху принять в жертву барана, овцу, быка, корову или верблюда. Животные должны быть без пороков и установленного возраста – однолетки. В подтверждение этой обязанности мусульман в Коране сказано: «Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвований из того, что любите».
Среди мусульман существует поверье, что на спине животного, принесенного в жертву, правоверный сможет последовать в рай, минуя мост Сират, – «тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пламя», – перекинутый над адом. Если же мусульманин уклонится от принесения жертвы, ему не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад.
В праздник мусульманин, имеющий средства на покупку животного, приносит в жертву: один человек – барана, овцу или козу, до 10 человек вместе (то есть в складчину) – одну голову крупного рогатого скота или верблюда. По шариату, баран, овца или коза может быть заколота за грехи одного человека, корова или бык – за семерых, а верблюд – за десятерых. Если жертва приносится по обету (например, о рождении сына) или в знак покаяния за греховные действия, то все мясо жертвенного животного раздается неимущим. В обычных условиях треть мяса идет на праздничную трапезу семьи, а остальное раздается. Последнее означает или прямую раздачу кусков сырого мяса беднякам, или их кормление за своим столом блюдами из жертвенного мяса, чтобы в праздник не было голодных. Ритуальное закалывание животных происходит как в первый, так и в последующие дни праздника, но оставлять мясо на послепраздничные дни запрещено. При закалывании животное надо повалить на землю головой в сторону Мекки. Кровь и печень животного собирают в черную тряпку, чтобы они не увидели света.
В мусульманских странах подобная практика не представляет особых трудностей, так как все мужчины-мусульмане обучены правилам забоя жертвенных животных в строгом соответствии с принципами ислама. Европейцы часто ужасаются при мысли о принесении в жертву животных. В ответ мусульмане отвечают, что европейцы путают исламский обряд жертвоприношения с ритуалом древних идолопоклонников, веривших в то, что их богам для обретения силы и могущества требуются кровавые жертвы. Подобные ритуалы не имеют ничего общего с исламом; согласно Корану:
«Не мясо, не кровь их восходит к Богу; но восходит к Нему ваше благочестие» (Коран, сура 22:38).
Живое создание убивается, по словам мусульман, отнюдь не для того, чтобы умилостивить Бога, но для обеспечения мясом исламской общины – уммы. Всякий, кто есть мясо, должен осознавать, что мясо некогда было плотью живого существа, убитого особым способом для того, чтобы считаться пригодным для употребления в пищу. Имеется в виду, что исламские принципы убоя животных заключаются и в том, чтобы причинить животному как можно меньше страданий и боли. Напомним, что мусульмане забивают животных, перерезая им яремную вену очень острым ножом, вследствие чего животное почти мгновенно теряет сознание. Во время этой процедуры произносят молитвы. Такой способ убоя животных, не причиняя ему излишней боли, способствует также свободному стоку крови.
За 20 дней до наступления праздника не полагается веселиться, устраивать торжественных угощений, надевать новые одежды, стричься и т. д. Накануне праздника пекут ритуальные хлебцы.
Сам праздник и приготовления к нему обставляются торжественно, совершается особое богослужение в мечетях, в домах готовят обильные яства, обновляют одежду и надевают самое красивое и лучшее, наносят визиты с подарками близким и друзьям. В дни праздника принято посещать могилы предков и раздавать милостыню. Можно утверждать, что Ид ал-адха (Курбан-байрам) является не только религиозным, но и народным праздником.
Праздничный стол включает разнообразные блюда из всех видов пищевых продуктов, но прежде всего из мяса. Поэтому эти праздничные дни можно назвать мясным пиршеством. Однако единых ритуальных блюд данного праздника для мусульман разных стран и национальностей не существует. Можно говорить только об общей направленности питания в праздник жертвоприношения.

Ид ал-фитр (Ураза-байрам)

Ид ал-фитр (араб.), или Ураза-байрам (тюрк.) – праздник разговенья в честь завершения поста в месяц Рамадан. Праздник начинается в 1-й день месяца шаввала (10-го месяца мусульманского лунного календаря) и длится три дня. Это второй по значению праздник ислама, который называют иногда Малым, потому что длится он 3 дня, в то время как Ид ал-адхадха – 4 дня. Однако он, знаменуя окончание трудного периода – тридцатидневного поста, является более радостным и значительным, по народным представлениям, чем большой праздник – Ид ал-адха (Курбан-байрам).
Из арабского названия праздника следует, что правоверный обязан внести представителю мусульманской общины «фитр» – подношение, состоящее из денег или пищевых продуктов, а подчас и того и другого. Все это должно идти в пользу малоимущих людей. По установкам ислама, верующий должен также отчитаться за прошедший пост и начать отбывать наказание за его нарушения.
Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза, затягивающаяся на много часов. В эти дни посещают родственников и друзей, обмениваются подарками. Празднично одетые семьи выходят на прогулку. Обязательна раздача милостыни беднякам.
Традиционно считается необходимым посетить могилы прямых предков и родственников. Люди, в основном женщины, много времени проводят на кладбищах. В арабских странах на кладбище нищим раздают главным образом хлеб, зеленые и черные оливки. Исток этой традиции следует искать в глубокой древности. Хлеб – это дар Божий, его так и называют – «наамат рабби». А оливки – дар неба. Это скромная и, заметим, полезная и сытная еда – хлеб и оливки – всегда была символом благочестия, мира и счастья. Принявшие подаяние обычно произносят: «Пусть падет на него милость Аллаха», имея в виду похороненного на кладбище. Принесенные зерна пшеницы, ячменя или проса насыпают на могилы, предназначая их для голубей и других птиц. Ведь то же самое делают и на наших кладбищах. Птицы считаются посланцами рая, они доставляют радость покойнику и скрашивают его одиночество. Некоторые семьи заполняют водой небольшое углубление в могильной плите, на которой иногда оставляют сухие финики, инжир, изюм, фисташки, миндаль. Сходные по направленности ритуалы, но с другим набором пищевых продуктов, характерны, во всяком случае в прошлом, для христиан, посещавших могилы родственников.
К празднику Ид ал-фитр принято готовиться заранее, ибо для того, чтобы накормить бесчисленных гостей, требуется много времени для покупки продуктов и предварительного приготовления пищи, особенно разнообразных сластей. Неслучайно этот праздник известен и как «Шекер-Байрам» – по-турецки «Праздник сластей».

Лайлат ал-кадр

Мусульмане особенно торжественно отмечают три последние ночи поста в месяц Рамадан. Наиболее почитаемая – это ночь на 27-е число Рамадана – Лайлат ал-кадр (араб. – «ночь предопределения»), святость которой заключается в том, что этой ночью Аллах начал ниспослание первых откровений Корана пророку Мухаммаду. Ежегодно в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая и его желания, высказанные в молитве. Эта ночь, по Корану, «лучше тысячи месяцев». Эта и две другие ночи, предшествующие празднику разговенья (Ид ал-фитр, или Ураза-байрам) после окончания поста, называют ночами бодрствования, когда мусульмане обращаются к Аллаху с просьбой о милости. Согласно преданиям, в Лайлат ал-кадр могут происходить всевозможные чудеса и знамения.
Своеобразие этого праздника заключается в том, что он отмечается на фоне воздержания от еды и питья в течение всего светового дня поста Рамадан. Следовательно, это ночные праздники с разнообразными и вкусными кушаньями после дневного поста с томительным ожиданием вечера.
Лайлат ал-кадр в большинстве мусульманских стран празднует весь народ. Веселые и нарядные толпы людей до утра гуляют по улицам и площадям, особенно около почитаемых мечетей. Поперек улиц и на фасадах домов развешивают гирлянды цветных лампочек, все ночи открыты рестораны, харчевни и кафе, идет бойкая торговля разными сластями, фруктами, безалкогольными напитками.

Ид ал-мирадж (Раджаб-байрам)

Праздник Ид ал-мирадж (араб. – «восхождение»), или Раджаб-байрам (тюрк.), отмечается 27-го числа месяца раджаб – 7-го месяца мусульманского лунного календаря. Этот праздник посвящен памяти чудесного ночного путешествия пророка Мухаммада на быстром, как молния, крылатом скакуне из Мекки в Иерусалим, а оттуда к небесному престолу Аллаха, который удостоил пророка беседы. Вопрос о характере вознесения Мухаммада (телесном и духовном) остается предметом давних споров между богословами. По мусульманским преданиям, вознесение на небо и возвращение на землю произошло столь мгновенно, что, вернувшись к своему ложу, Мухаммад застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Это предание, как и сам праздник, весьма популярно среди многих мусульман, но в разных мусульманских странах праздник имеет свои ритуалы его проведения: с постом в течений дня и праздничной вечерней трапезой или без воздержания от еды и питья днем.

Маулид ан-Наби

Праздник Маулид ан-Наби, или Милад ан-Наби (араб. – «время рождения»), установлен в честь рождения пророка Мухаммада (570 г. н. э.) и отмечается 12-го числа мусульманского лунного месяца раби ал-авваля. Считается, что этот праздник возник в исламе в XIII в. под влиянием христианского праздника Рождества Христова. В частности, на это указывают торжественные процессии с зажженными фонарями и изображением Амины – матери Мухаммада. В связи с быстрым ростом популярности в народе Маулид ан-Наби был объявлен в XVII в. официальным праздником Османской (турецкой) империи. Однако некоторые богословы, радетели чистоты ислама, выступали против этого праздника в связи с тем, что сущность его противоречит духу и букве ислама. Современные приверженцы строгого, традиционного ислама также отвергают этот праздник как нововведение. Это относится, в частности, к строгим ваххабитам Аравии. Другие мусульмане полагают столь же опасным заблуждением не отметить день рождения такого великого Пророка, как Мухаммад, тем более что в Коране сказано:
«Истинно, Бог и Его ангелы говорят благословения Пророку. Верующие! Говорите благословение ему, и приветствуйте его миром, желая ему мира» (Коран, сура 33:56).
В настоящее время Маулид ан-Наби широко празднуется в Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он является официальным праздником, отмечаемым в течение трех нерабочих дней. Праздник сопровождается молитвами и проповедями в мечетях, чтением вслух стихов, восхваляющих Мухаммада, обязательной раздачей милостыни неимущим и, разумеется, праздничными угощениями. В Египте и некоторых других арабских странах этот праздник особенно любим детьми. Повсюду появляются украшенные флажками павильончики, где продаются разнообразные по величине сахарные фигурки «арусат ан-наби» – «невесты пророка» – с пестрым бумажным веером за спиной. Другая популярная сахарная фигурка – всадник с саблей в руке.

Лейлят ал-Бараат

Праздник Лейлят ал-Бараат, Ночь Благословения (Очищения), или Ночь Заповеди, отмечается 11-го шабаана – в ночь полнолуния перед началом Рамадана. Мусульмане верят, что каждый год в эту ночь Бог отдает распоряжение ангелам касательно человеческих судеб – кому суждено умереть, а кому дарована долгая жизнь; какими будут средства для пропитания на этот год; чьи грехи будут прощены и кто из смертных будет проклят.
Многие мусульмане проводят эту ночь в молитвах. Иногда в честь этого события (то есть Ночи Благословения) приготавливают специальную трапезу (выбор блюд не регламентирован) и возжигают свечи. Во многих семьях выпекают хлеба и сласти, которые затем раздают бедным. Некоторые мусульмане держат двухдневный пост.

Джума

Джума (араб. – «день собрания») – праздничный, но не обязательно нерабочий день в пятницу у мусульман. Фактически Джума считается днем отдыха и празднуется еженедельно, как у христиан воскресенье, а у иудеев – суббота. В большинстве мусульманских стран пятница – официальный выходной день, хотя в Турции, где религия отделена от государства, выходной день – воскресенье.
В Джуму совершеннолетние и здоровые мусульмане должны собираться в мечети для полуденной пятничной молитвы и слушания проповеди. По мусульманским преданиям, пятницу чтил пророк Мухаммад, совершив в этот день публичную молитву, в пятницу родился сам Мухаммад, и «свет ислама» начал распространяться именно в этот день, в пятницу, в день Страшного суда, произойдет воскресение из мертвых.
Сравнительно с преданиями научный подход к Джуме приземляет историю возникновения этого праздничного дня. Исламоведы полагают, что появление особого дня собрания мусульман относится к периоду жизни Мухаммада в Медине. В этом городе, в VII в. частично населенном иудеями, пятница – канун праздничного дня иудеев (субботы) – была традиционно базарным днем. Проведение молитвенных собраний в пятницу позволяло большинству мусульман быть на них, сочетая религиозные интересы с торговыми. Кроме того, это расширяло число слушателей, к которым обращался Мухаммад с проповедью ислама.
Вне зависимости от подлинных причин возникновения Джумы в этот день по всему мусульманскому миру верующие облачаются в праздничную одежду, готовят более вкусную и обильную еду и ходят в гости. После посещения мечети праздничная трапеза не имеет обязательных ритуальных блюд. Все зависит от народных традиций в питании верующих той или иной страны.
Официальные праздники ислама включают праздничную трапезу без указаний на рекомендуемые для мусульманского мира ритуальные блюда.

* * *

Следует различать праздники ислама и древние народные праздники, которые не вошли в мусульманский лунный календарь, но отмечаются мусульманами. Каждый народ мусульманских стран как бы добавил в ислам праздники, заимствованные из своей истории. Само собой разумеется, что между официальным и народным исламом нет непреодолимой преграды, хотя порой религия пыталась очистить себя от «неблагочестивых», не соответствующих исламу, праздников. Применительно к питанию интересно то, что в трапезах народных праздников мусульмане сохранили исторический пищевой ритуал с символикой продуктов и блюд. Однако сами народные праздники с их пищевым ритуалом не являются единым для всех мусульман, а только для жителей той или иной страны или группы стран.
Приведем три примера, иллюстрирующие пищевые особенности народных праздников, которые отмечает большинство мусульман, той или иной конкретной страны.
Навруз  считается праздником весны и начала Нового года у ряда народов Азии и Европы.
Как государственный праздник он отмечается 21 марта (в день весеннего равноденствия) в Азербайджане, Албании, Индии, Иране, Киргизии, Македонии, Турции, Туркменистане, Узбекистане, Казахстане и Таджикистане. Кроме того, на местном уровне он празднуется в ряде автономий Российской Федерации. Отметим, что многие средства массовой информации преподносят Навруз как мусульманский Новый год. На самом деле это древний иранский (персидский) праздник, который отмечают до сих пор некоторые мусульманские народы.
Навруз – первый день иранского календаря, начало весны, а само это слово по-персидски означает «Новый день». В Иране празднование Навруза длится 13 дней, в других странах обычно меньше, иногда только 1–2 дня. Народы Востока праздновали Навруз еще в глубокой древности – более 2500 лет назад, а корни его уходят в одну из древнейших религий – зороастризм. Помимо того, что Навруз символизирует пробуждение природы, благоденствие и окончание зимы, он также отражает динамичность, новые начинания и переломные моменты в жизни общества, семей и отдельных людей.
В 2010 г. Генеральный секретарь Организации Объединенных Наций (ООН) объявил Навруз международным праздником. «Решение о признании Навруза международным праздником есть свидетельство глобального осознания праздника не только в тех государствах, где его традиционно справляют, но и во всем мире», – отмечается в заявлении ООН. «На протяжении тысячелетий солнце, пересекая экватор, приносило весну на Балканы, в страны Черноморья, на Кавказ, в Центральную Азию, на Ближний Восток и в другие регионы. Эти страны праздновали Навруз, исходя из собственных национальных традиций», – заявил Генеральный секретарь ООН. По его словам, традиции обновления жилищ (свежей покраски), посещения друзей и подготовки символической новогодней трапезы «вселяют в население дух обновления и могут вдохновить народ». «Это первый международный праздник Навруза… и я надеюсь, что он будет содействовать международной гармонии и глобальному миру», – сказал Генеральный секретарь ООН.
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны провести тщательную уборку в своих домах и вокруг них, полностью рассчитаться с долгами. Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В «среду радости» (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой ритуальной пищи. Она являет собой символ плодородия природы и человека. Магические семь предметов и продуктов на подносе становятся символическим даром Солнцу. Древний доисламский пищевой ритуал Навруза дошел до наших дней.
Ко дню Навруза проращивают пшеницу или чечевицу. В ночь перед праздником освещают весь чисто убранный дом, надевают новую одежду и готовят стол (желательно с новой посудой), который по-персидски называют «хафт-син». На стол ставят зеркало, по обе стороны от него – светильники с горящими свечами, число которых должно соответствовать числу членов семьи. У мусульман на столе должны быть Коран, большой хлеб, чашки с водой, на поверхности которой плавает зеленый лист, сосуд с розовой водой, молоко, простокваша, сыр, крашенные в зеленый цвет яйца, блюда из петуха и рыбы, фрукты, орехи, миндаль. Обязателен также бокал с живой рыбкой.
На подносе подают семь продуктов, название которых начинается с персидской буквы «син» (отсюда и название «хафт-син») (араб. – «священный», «запретный», «заповедный»): пророщенное зерно, зерна или косточки плодов черного цвета, шпинат (или зелень руты), чеснок, маслины, яблоки и уксус. Все члены семьи в ночь перед праздником должны находиться за столом хафт-син, чтобы весь год не пришлось скитаться по свету. Свечи, зажженные на столе, должны догореть, и на них нельзя дуть, чтобы не укоротилась жизнь кого-либо из членов семьи. Так встречают весной Навруз мусульмане-шииты в Иране, Ираке, Ливане и ряде других стран.
На праздничный стол складывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк, иначе называемый «суманах» (солодовая халва).
Это блюдо преимущественно таджикской, узбекской, киргизской и других кухонь Средней Азии, приготавливаемое из пророщенных зерен пшеницы. Готовится, как правило, в период празднования Навруза. В древности сумаляк в качестве ритуального блюда готовили перед началом весенних посевных работ. Сумаляк готовят из проросших зерен пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле, куда также добавлялись камни (которые, естественно, в пищу не употреблялись) на хлопковом масле с добавлением муки в течение 20–24 ч. Считается, что сумаляк нужно готовить с песнопениями, танцами и шутливыми, веселыми припевками. После охлаждения блюдо подается к столу. Считается, что это блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
У каждого народа этот праздник имеет свои особенности, включая пищевые ритуалы. Даже в одной стране возможны те или иные отличия. Так, в Турции в одном из округов Навруз называют «Султан-навруз» и отмечают 22 марта. В этот день хозяин, имеющий более 20 ягнят или козлят, приносит часть из них в жертву, причем мясо варится и съедается здесь же родственниками, знакомыми и даже незнакомыми людьми. В другом округе празднование происходит в ночь с 19 на 20 марта, причем после мусульманской молитвы люди соревнуются, ударяя вареные яйца друг о друга. Еще в одном округе в день Навруза люди, взяв крашеные яйца, пироги и сласти, выезжают «на природу» и отмечают так приход весны.
Многие исламские богословы, особенно сунниты, относятся к Наврузу неодобрительно, хотя этот праздник широко отмечают миллионы мусульман разных стран. Богословы подчеркивают языческие корни Навруза, исходящие из религии огнепоклонников-зороастрийцев, которые могут сбить верующих мусульман с Истинного пути. Однако приверженцы других религий смотрят на праздничные обряды и ритуальную пищу Навруза сквозь призму «национального колорита Востока». Более того, некоторые деятели ислама (главным образом шииты) положительно оценивают национальные традиции празднования Навруза.
В Новый год по мусульманскому лунному календарю – 1-е муххарама – в мечетях читают проповедь, посвященную переезду пророка Мухаммада из Мекки в Медину в 622 г. – отправной точке мусульманского лунного календаря. 1-е муххарама не включено в число праздников ислама, и соответственно, в мусульманских странах Новый год не отмечают как праздник в нашем понимании. Естественно, что правоверные мусульмане не празднуют и Новый год по христианскому календарю. Однако в странах, которые в большей степени, чем другие мусульманские страны, приобщились к европейской цивилизации, 1-е муххарама отмечается в народе довольно широко. Так, в Тунисе празднуют мусульманский Новый год, и по традиции трапеза включает продукты и блюда, имеющие ритуально-символическое значение. Готовят блюдо из риса, сухих бобов, сухой просоленной баранины, пряных овощей и пряностей. Сухое мясо и сухие бобы символизируют окончание прошлогодних запасов. Начало Нового года символизирует «млюхия» – приправа зеленоватого цвета из сорго (особый вид проса), а также вареные куриные яйца, окрашенные в зеленый цвет, – цвет плодородия и начала новой жизни. Основы этих пищевых символов заложены в доисламский период, но зеленый цвет одновременно и символ ислама. Поэтому национальные флаги мусульманских стран обычно полностью зеленого цвета или включают в себя полосы зеленого цвета.
К любимым и характерным для Египта праздникам относится народный праздник шамм ан-насим  (араб. – «дуновение ветерка»), корни которого уходят в доисламские и доарабские времена фараонов. Этот весенний праздник справляют все – мусульмане и христиане. Заметим, что египтяне времен фараонов и современные египтяне – понятия разные. Арабы Аравии пришли в Египет в VII в. н. э. Смешение двух этнических групп – коренных египтян и арабов – облегчалось их этнической близостью, тем, что они были как бы «двоюродными» или, по крайней мере, «троюродными братьями». Постепенно древние египтяне в арабско-исламской цивилизации забыли свой язык, письменность, религию и многие обычаи. Этнически они остались теми же древними египтянами, но в смысле цивилизации полностью переродились в новом качестве – стали египетскими арабами. Однако некоторые доарабские обычаи, хотя и видоизмененные, у египтян сохранились. Это относится и к таким консервативным традициям, как питание.
В праздник шамм ан-насим матери будят своих детей до восхода солнца и дают им понюхать разрезанную луковицу. Считается, что если в этот день рассвет застанет человека в постели, а он не понюхал лук, то целый год он будет чувствовать себя вялым, расслабленным. В древнем Египте новорожденному тоже давали нюхать лук: полагали, что острый луковый запах помогает младенцу прийти в себя. Этот обычай сохранился у части современных египтян. В праздник в зеленый цвет красят куриные яйца; кроме того, принято есть хаас – зеленый салат – латук и зеленый горошек. Зеленый цвет свидетельствует о вечности жизненных сил. В Древнем Египте хаас был одним из атрибутов бога плодородия Мина. Наконец, главная традиционная еда в этот праздник – фасих – рыба, которую солят, зарывают в песок и извлекают оттуда уже сильно разложившейся. Ритуальное поедание фасиха означает: мертвое превращается в живое.
В связи с употреблением фасиха следует напомнить, что прогнившие продукты входят в исламе в понятие «джа-наба» – оскверняющих предметов и веществ, вызывающих ритуальную нечистоту. Такой подход вполне оправдан и с современных позиций гигиены питания. Действительно, египетские врачи регулярно призывают отказаться от употребления фасиха, поскольку отмечено немало случаев серьезных отравлений разложившейся рыбой. Таким образом, опасный для здоровья народный ритуал праздничной трапезы вошел в противоречие с логичным мусульманским предписанием – предостережением.


Посты в исламе

Ас-саум  (от араб. «сама» – «поститься»; перс. – «рузе»; тюрк. – «ураза») – пост, одно из основных обязательных предписаний ислама.
Пророк Мухаммад, согласно преданию, неблагосклонно относился к аскетизму, и в хадисах (рассказах о жизни и поступках пророка) передаются его слова: «В исламе нет аскетизма». Тем не менее длительный пост Рамадан самим же Мухаммадом и введен. Смыслом поста у мусульман является испытание воли ради торжества духа над желаниями плоти, концентрация внимания на своем внутреннем мире с целью выявления и уничтожения греховных склонностей и раскаяния в совершенных грехах, борьба со своей гордыней ради смирения с волей Творца.
Ас-саум заключается в полном воздержании в светлое время суток от приема пищи, воды и любых напитков, курения табака, купания, вдыхания благовоний, развлечений, половых сношений и т. п., то есть всего, что отвлекает от благочестия. С наступлением темноты запреты снимаются, но рекомендуется не предаваться излишествам, в том числе чревоугодию. Со временем добавились запреты на то, чего не мог предвидеть в свое время Пророк: на курение и жевание жевательной резинки. Специфика поста в исламе заключается в том, что ограничивается не состав пищи, а время ее принятия (от восхода солнца до заката), как было в раннем христианстве.
Пост начинается с момента, когда, согласно словам Корана: «Белую нить можно отличить от черной» (в некоторых переводах – от «серой нити»). Но это выражение нельзя понимать буквально, подразумевается: «когда белую полоску на горизонте можно отличить от черной (серой)», то есть за некоторое время до восхода солнца.
Если дни поста выпадают на зимние месяцы, то соблюдать пост относительно просто, так как дневные часы коротки. В летние месяцы все обстоит по-иному, и пост становится более трудным. В северных районах России, например, соблюдение поста в июне, известном самыми долгими днями (вспомним знаменитые петербургские белые ночи), становится существенным испытанием воли верующих. Возникает вопрос: что делать верующим в дни поста, особенно длительного, в тех районах, где летом царствует полуночное солнце? В этом случае мусульманам предстоит следовать либо времени, которым пользуются ближайшие к ним единоверцы, либо мекканскому времени (то есть по городу Мекка), устанавливающему время поста с 6 часов утра до 6 часов вечера.
От поста освобождаются только те, кто не может соблюдать его по каким-либо временным обстоятельствам (дальняя поездка, война, плен, болезнь и др.), кто не может отвечать за свои поступки (психически больные), а также престарелые люди по их желанию, маленькие дети, беременные и кормящие грудью женщины и все те, кому пост может принести вред. Таким образом, ас-саум учитывает и медицинские показания к абсолютному голоданию.
К посту не допускаются те, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты: преступники, не отбывшие наказания, осквернившиеся, не прошедшие очищения и т. д. Следовательно, возможность соблюдения поста – это честь для мусульманина. Занятно, что не допускаются к посту и женщины во время менструаций.
Освобожденные от поста по временным обстоятельствам должны выдержать его потом в удобное время. Случайно нарушившие пост должны возместить потерянные дни, а умышленно нарушившие должны, кроме возмещения этих дней, принести покаяние и совершить искупительные действия. Более подробно эти вопросы рассмотрены при описании поста Рамадан.
Кроме общих для мусульман постов, есть индивидуальные посты, выдерживаемые по какому-либо обету, ради искупления или просто из благочестия. Обычно для таких неофициальных постов избираются понедельник и четверг. Рекомендуются посты во время стихийных бедствий, военной опасности, эпидемий. Естественно, что в таких случаях пост имеет религиозно-магическое значение.
Следить за соблюдением обязательных постов должны представители мусульманского государства и все мусульмане, но такой контроль никогда не мог быть эффективным. Поэтому соблюдение поста является делом личного благочестия. Однако пренебрежение и демонстративное нарушение поста расценивается окружающими как кощунство и предумышленное правонарушение и наказывается в соответствии с законами отдельных мусульманских стран.
Обязателен для всех мусульман пост в течение месяца Рамадан. Существуют дни, во время которых пост в одних мусульманских странах обязателен, в других – желателен: в дни месяца шаабан и в день ашура.
Шаабан – 8-й месяц мусульманского лунного календаря, а в доисламский период – один из священных месяцев, так как на него приходилось летнее солнцестояние. У древних арабов дни с 13-го по 15-й шаабан воспринимались как завершение годового цикла и начало нового – время поминовения усопших у многих народов. В эти дни практиковались искупительные ритуалы и пост, который заимствовал ислам. В ряде мусульманских стран в период с 13-го по 15-й шаабан соблюдают пост, возносят молитвы за умерших и во искупление грехов совершают благочестивые дела.
Пост в день ашура (10-й день месяца муххарам) был принят Мухаммадом после его переезда из Мекки в Медину и связан с иудейским постом. Позже, когда был установлен обязательный пост в Рамадан, пост в день ашура стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов. У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день ашура совпал с главной датой шиитского религиозного календаря – днем поминовения убитого в 680 г. имама ал-Хусайна – внука пророка Мухаммада. В Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии день ашура является традиционным народным праздником, пост необязателен.
Рекомендательными постами  являются: каждый понедельник и четверг; 13-е, 14-е и 15-е числа каждого лунного месяца (дни полнолуний); первые десять дней месяца зуль-хиджа; 9-е, 10-е, 11-е числа месяца мухаррам; 6 дней месяца шавваль.
Пост требует от мусульманина сознательного приведения ума в состояние молитвы и покоя, понимания нужд и лишений бедных людей, сострадания и милосердия. Разумеется, правоверный подвергает себя физическим ограничениям, отказываясь от еды и питья в дневное время суток. Никто, однако, от голода не умирает, ибо все это разрешено после захода солнца, вплоть до следующего утра.
Смысл поста не только в воздержании от пищи и питья, это только один из аспектов поста и не самый важный. В хадисах (преданиях о словах и действиях Мухаммада) сказано, что Аллах ясно указал: если человек не может отрешиться от зла, насилия, жадности, похоти, раздражительности и коварных мыслей, то ему не следует воздерживаться от еды и питья. Такое воздержание будет бессмысленным и, как говорит один из кадисов; «много таких, которые постятся весь день и молятся всю ночь, однако уделом их бывает только лишь голод и бессонница».
По-разному относятся к постам в мусульманских сектах. Так, последователи шиитской секты Ахл-и-хакк (Люди истины) в Рамадан постятся не 30 дней, а только 3 дня. Эта секта, возникшая в XV в., распространена в Иране, Ираке, Турции, Афганистане. Не настаивает на соблюдении постов основанная в VIII в. и активная в современном мире секта исмаилитов. Отказалась от постов, как и от других пищевых предписаний ислама, возникшая в XIX в. секта бехаистов. Правда, мусульманские богословы считают бехаизм не частью ислама, а другой религией.

Рамадан

Рамадан (араб.), или Рамазан (тюрк.), – 9-й месяц мусульманского лунного календаря – месяц 29–30-дневного поста. Пост в Рамадан является одной из главных обязанностей мусульманина и считается в исламе важнейшим способом искупления грехов. Значение поста объясняется тем, что именно в 9-й месяц пророк Мухаммад в один из дней Рамадана (точнее, в ночь на 27-е число) получил первое откровение от Господа через ангела Джебраила. Божественные откровения составили со временем Священное Писание мусульман – несотворенную книгу Коран. Ночь, когда Джебраил впервые повелел Мухаммаду прочитать огненные скрижали на скале, стала называться «ночью предопределения»; в эту ночь Аллах особенно благосклонен к мольбам и просьбам верующих.
В Коране сказано: «Верующие! Вам предписан пост… в определенные числом дни… Месяц Рамадан есть тот месяц, в который ниспослан вам Коран, в руководство людям, в объяснение того руководства и различения добра и зла. Кто из вас в этот месяц находится дома, тот в продолжение его должен поститься» (Коран, сура 2:179–181).
Рамадан считается, в отличие от Великого поста у христиан, не временем скорби, а великим праздником. К Рамадану мусульмане всего мира готовятся задолго до его наступления: женщины запасаются едой и продуктами, мужчины заняты покупкой одежды и подарков для встречи праздника. Мусульмане верят в то, что Аллах может простить грехи человека, если он проводит время в чтении молитв и совершает богоугодные поступки, например помогает нуждающимся, жертвует средства на благотворительные цели. Долг каждого мусульманина – сделать небольшой взнос, называемый закят-уль-фитр, до окончания Рамадана. Собираемые деньги идут самым бедным и нуждающимся, чтобы и они наравне со всеми могли принять участие в празднествах.
В месяце Рамадан, согласно Корану и хадисам, совершение благих дел считается особенно важным. По изречениям пророка Мухаммада, Аллах увеличивает значимость каждого из них в 700 раз, а шайтана в этом месяце заковывают цепи, поэтому совершать благое для мусульман становится гораздо легче, нежели в другие месяцы. Кроме того, в целом ряде хадисов говорится и том, что правоверный мусульманин должен по время поста быть благочестивым; так, например: «Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья».
Во время Рамадана мусульмане также уделяют большую часть времени чтению Корана и поминанию Аллаха, стараются чаще совершать молитвы, иногда ночью – до или после предрассветного приема пищи. В Рамадан многие верующие стараются предпринять паломничество в Мекку.
Мусульмане следуют четким предписаниям Священной книги Коран: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь. Поститься следует считаное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали!.. Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Аллах знает, что вы предаете самих себя (ослушаетесь Аллаха и вступаете в половую близость с женами по ночам во время поста в Рамадане), и поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас. Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нить рассвета от черной, а затем поститесь до ночи…» (2:183–187).
Каково происхождение этого своеобразного поста, когда в течение месяца запрещено есть и пить целый день?
В доисламские времена Рамадан (от араб. – «рамад» – «накаленный», «знойное время») был одним из священных месяцев арабов Аравии и приходился первоначально на лето. Полагают, что мусульманский пост в Рамадан восходит к обрядовым установкам древней Аравии, где лето, особенно к концу его, было тяжелым временем: запасы продовольствия у арабов-кочевников истощались, а палящее солнце выжигало подножный корм для скота. Этот период вынуждал, во-первых, к ограничению питания в целях экономии пищи. Во-вторых, часть хозяйственных дел и сама трапеза переносились на более прохладное время – вечер и ночь. Отметим, что и в современной жизни в очень жаркое лето мы поступаем подобным образом. В-третьих, полагают, что в первую часть ночи древние арабы молились своим богам о ниспослании дождя и, ожидая его, устанавливали обет воздержания от еды и питья в течение дня.
У арабов-земледельцев исчисление времени было по дням, а у кочевников – по ночам. Это видно и из арабского языка, выражающего расстояние между отдельными местностями числом ночей, необходимых для прохождения дистанции между ними, а также из наставления арабов-кочевников: «Совершай свой путь при луне». Приоритет ночей был характерен и для древних евреев периода их кочевой жизни, что оставило свой след на последующих веках. Это подтверждается тем, что иудейские праздники начинаются не утром, а вечером.
Сходные обрядные установки были у живших в то время в Аравии религиозных общин манихеев и харранейцев. Несколько слов об этих полузабытых религиозных течениях со своеобразными пищевыми предписаниями. Манихейство возникло в III в. н. э. и быстро распространилось в Азии и Европе, от Китая до Италии. В манихействе сочетались основы христианства и древнеперсидской религии зороастризма. Христианская церковь рассматривала манихейство как ересь и жестоко боролась с ней. В сложном культе манихеев большое значение придавалось аскетическому «умерщвлению плоти» за счет постов и запретов на потребление всех животных продуктов и вина. Тридцатидневный пост манихеев прерывался при каждом заходе солнца, то есть употреблять пищу можно было только вечером. И в секте харранейцев во время постов разрешалось есть и пить лишь вечером, что было связано у них с культом Луны.
Таким образом, пищевые предписания мусульманского поста в Рамадан в основном повторяли доисламские обычаи древних арабов, обусловленные особенностями их жизни. Определенное влияние могла оказать и пищевая обрядность приверженцев других религий, которые жили в Аравии.
Дневное время в Рамадан должно быть посвящено работе, молитвам, чтению Корана, благочестивым размышлениям. По радио и телевидению идут специальные передачи, транслируются религиозные песнопения, читаются отрывки из Корана. Все это усиливает религиозный настрой.
В мусульманских государствах в Рамадан значительно снижается деловая и производственная активность. Во многих странах в период Рамадана рабочий день начинается позже обычного. Сокращается программа занятий в школах.
В связи с мусульманским лунным календарем Рамадан каждый год смещается. Тяжелее всего месячный пост переносится в летнюю жару, когда повышается потребность организма в жидкости и люди страдают от жажды. Но и зимой в Рамадан снижается работоспособность и производительность труда. Для ряда профессий, требующих высоких физических нагрузок, особенно в сочетании с нервно-эмоциональным напряжением, например для летчиков, пост может быть непереносим. Известно, что в 1960-х гг. в Рамадан патрульные полеты египетской истребительной авиации были нарушены. Египет в то время находился в состоянии войны с Израилем, хотя активные боевые действия не велись. Однако ведущие улемы (ученые-богословы) разрешили летчикам не поститься, приняв специальную фетву – официальное суждение по культовому вопросу, выносимое религиозными авторитетами. Фетва об отмене поста в военной авиации сохранила свою силу и после подписания мира между Египтом и Израилем.
Не стоит преувеличивать набожность всех мусульман. Некоторые нарушают пост, но тайно. Откровенное его нарушение без дозволенных причин – дело исключительное. Это вызов обществу. Более того, христиане и лица других религий – местные жители той или иной мусульманской страны – стараются не есть и не пить на людях в дни Рамадана, чтобы не вызывать раздражения у своих соотечественников. Атмосферу Рамадана нарушают преимущественно приезжие, особенно туристы, что может вызвать нежелательные для них последствия. Поэтому туристам, посещающим исламские страны в Рамадан, следует, хотя бы из уважения к чувствам верующих, воздерживаться от демонстративной еды, питья и курения во время поста.
С одной стороны, за открытое нарушение священного обычая поста в Рамадан следуют наказания – в разное время и в разных мусульманских странах они существенно отличались: от морального осуждения до телесного наказания, а в прошлом – даже тюремного заключения. В средневековых мусульманских государствах была должность мухтасиба (араб. – «проверять»), который наблюдал за соблюдением норм морали ислама.
С другой стороны, часть мусульман скептически относится к соблюдению поста. Впрочем, это явление характерно и для христиан, причем в большей степени, чем для последователей ислама. Иронический взгляд на пост в Рамадан проявлялся даже в эпоху Средневековья. Так, в X в. великий персидский поэт Омар Хайям написал такие стихи:

Неправда, будто пост нарушил я затем, 
Что Рамадан презрел, забыв о нем совсем. 
О нет, от мук поста я света дня невзвидел, 
Подумал: ночь еще, я ранний завтрак ем. 

Те, кто полагает, что пост Рамадан не является серьезным испытанием, поскольку по ночам разрешена всякая пища (разумеется, кроме запрещенной в исламе), часто не могут полностью осознать все последствия воздержания от пищи и питья в течение дня. Первая неделя поста самая трудная, ведь организму надо привыкнуть к новому распорядку жизни. Симптомы привыкания включают головную боль, головокружение, тошноту, рассеянность, бессонницу и общую усталость. Особенно сложна эта неделя для заядлых курильщиков, хотя им предоставляется отличный шанс, чтобы расстаться с этой вредной привычкой. К началу четвертой недели некоторые верующие значительно ослабевают, им требуется частый отдых, в силу того, что по ночам они обычно бодрствуют, нужен хотя бы кратковременный сон в дневное время.
Дети обычно начинают поститься в раннем возрасте, пропуская сначала в дневное время обед или ужин. С 12 лет они постятся наравне со взрослыми, выполняя все предписанные установления. Однако школьников, ослабевших во время поста, могут освободить от физических нагрузок (занятия физкультурой, спортивные игры) и даже от обычных занятий.
Еще раз отметим, жизнь без еды и питья в дневное время целого месяца – нелегкое испытание, которое отражается на работоспособности, а подчас – и на здоровье человека. Возможный обильный вечерний прием пищи после дневного голодания вреден для организма и не проходит бесследно для всех людей. Помимо перегрузки органов пищеварения, такое питание может нарушать обмен веществ и провоцировать обострение некоторых хронических заболеваний, особенно пищеварительного тракта.
В Таджикистане были проведены специальные исследования в период Рамадана. У соблюдавших пост выявлены нарушения липидного (жирового) обмена с повышением содержания в крови холестерина, что является фактором риска развития атеросклероза и ишемической болезни сердца. Не следует преувеличивать значение этих данных, так как нарушения липидного обмена обнаружены только у части обследованных: во-первых, преимущественно у лиц умственного, а не физического труда, во-вторых, при избыточном потреблении жирной пищи в вечерне-ночное время. Таким образом, важна разумная умеренность в приеме пищи после дневного голодания, к чему призывает верующих и мусульманское духовенство.
Крупномасштабные медицинские исследования были проведены в период поста Рамадан у мусульман, проживающих в Великобритании и Франции, а также Алжире и Турции. Обследованные отмечали появление раздражительности, головных болей, вялости, повышенной утомляемости, снижение массы тела, склонности к запорам. Однако у них не выявлено каких-либо существенных нарушений здоровья.
Некоторые мусульмане придерживаются крайних взглядов и во время поста отказываются даже проглатывать слюну, чистить зубы и принимать душ из боязни проглотить немного воды, отвергают предписанные им лекарства. На самом же деле традиции ислама дозволяют чистить зубы, закапывать в глаза глазные капли, проглатывать слюну, принимать внутрь лекарства или делать их инъекции, исходя из того, что больному человеку вообще предоставляется возможность освобождения от соблюдения поста.
Ниже представлены разработанные в исламе правила (действия и условия) соблюдения, прерывания или несоблюдения поста в месяц Рамадан.
Действия, которые не прерывают пост:  1) прием пищи и питье, если человек действительно забыл о том, что постится; 2) неумышленное попадание табачного или иного дыма в горло; 3) проглатывание слюны, в том числе смешанной с кровью из раны в ротовой полости; 4) разжевывание еды и кормление ей ребенка, когда это необходимо; без необходимости – это макрух, то есть осуждаемое только с моральных позиций; 5) чистка зубов только щеткой или веточкой от дерева; чистка зубов зубной пастой или зубным порошком является макрух, и если паста или порошок, независимо от количества, попадут в горло, пост должен быть прерван; 6) пробование чего-либо языком с последующим выплевыванием этого, но такое действие без необходимости является макрух; 7) вдыхание парфюмерии; 8) ночные ласки супругов; 9) инъекции необходимых лекарств.
Действия, делающие пост недействительным  (пост прерывается), и его надо будет возместить постом после Рамадана: 1) умышленное проглатывание чего-либо; 2) курение сигарет или умышленное вдыхание дыма от табака, благовоний и т. д.; 3) проглатывание частиц еды, застрявших между зубами; 4) попадание воды в горло во время полоскания, если человек помнил о посте; 5) проглатывание несъедобного или неиспользуемого в качестве лекарств; 6) умышленная рвота полным ртом; 7) клизма от запора; 8) закапывание масла в уши.
Условия, при которых можно не поститься:  1) недомогание, которое может осложниться, продлиться или угрожать жизни человека, если он продолжит пост. Решение должно быть принято не на основе предположений, а после консультации с опытным врачом, желательно мусульманином. Однако, если человек уверен по прошлому опыту, что пост в такой ситуации будет для него вреден, ему разрешается воздержаться от поста без консультации с врачом; 2) слабость или истощение после излечения от болезни, если человек уверен, что пост снова вызовет болезнь; 3) поездки на расстояние в 80 км и больше. Но пост рекомендуется при легких поездках в автомобиле, поезде или самолете. Однако, если, несмотря на комфортные условия этих поездок, человек воздержится от поста, он не будет считаться грешником; 4) беременность или кормление ребенка грудью, если есть вероятность угрозы жизни женщины или ребенка; 5) менструации или послеродовой период, когда пост строго запрещен. Во всех этих случаях пропущенные дни поста необходимо соблюсти при первой же возможности после Рамадана.
Условия, при которых разрешается прервать пост:  1) внезапная болезнь, которая может угрожать жизни или усугубить состояние, если пост не будет прерван; 2) невыносимая жажда или голод, которые могут угрожать жизни; 3) условия, которые могут угрожать жизни беременной женщины или ее ребенка. Во всех этих случаях прерванный пост нужно возместить после Рамадана.
Если пожилой человек не в состоянии поститься или человек настолько серьезно болен, что силы его покинули, то таким людям разрешается не соблюдать пост, но в порядке искупления (фидья) кормить бедняка дважды в день за каждый пропущенный день поста или компенсировать еду деньгами. К понятию «фидья» близко в исламе понятие «каффара», которая возлагается на человека при прерывании поста только в Рамадан и означает его возмещение другим значительным постом или столь же длительным кормлением бедняка дважды в день с возможной заменой еды на деньги.
Несмотря на то что во время месячного поста люди устают и ослабевают, пища в течение всего Рамадана готовится тщательно. В этом заключается и дополнительное испытание для участников ее приготовления, ибо иной раз трудно удержаться от соблазна попробовать какое-либо изделие. Если кто-то, забывшись, не удержится от такой пробы, это не считается нарушением поста, так как сделано это не нарочно.
В хадисах имеются следующие высказывания Мухаммада, прямо или косвенно связанные с питанием в Рамадан:
«Постящийся испытывает две радости: первый раз он радуется разговению, порадуется он и во второй раз, когда встретится с Господом».
«Ешьте перед рассветом, ибо в сухуре (утреннем разговении) благодать».
«Когда кто-нибудь из вас будет разговляться, пусть разговляется финиками, а если не найдет фиников, пусть разговляется водой. Ибо она очищает».
«Если кто-нибудь по забывчивости поест и попьет во время поста, пусть доведет свой пост до конца: ибо поистине это Всевышний накормил его и напоил».
Сухур – это последний, непосредственно перед восходом солнца, прием пищи в месяц Рамадан. Это очень важная трапеза, ведь она должна дать определенный запас энергии и жидкости, чтобы легче выдерживать дневной пост. С другой стороны, этот предрассветный завтрак должен состоять из простой, легкой пищи без пряностей и излишков поваренной соли, способных усилить дневную жажду.
Каждая мусульманская женщина должна уметь и с радостью готовить лучшие блюда на вечерние часы. Ведь месяц Рамадан – это не только пост, но и особый праздник со своеобразным гастрономическим уклоном, достигающим иногда чревоугодия в вечерне-ночные часы. В течение всего месяца на базары и в магазины в изобилии поставляются лучшие местные и экзотические продукты, кондитеры готовят разнообразные сласти, а кафе и рестораны ожидают вечерне-ночных гостей.
К вечеру люди обычно чувствуют голод и ожидают времени окончания поста, о котором в настоящее время сообщают по радио и телевидению, а также, как и в прошлом, провозглашают с минарета. После захода солнца правоверные прерывают свой пост каким-либо сладким напитком (абрикосовый или иной сок – излюбленное питье), кофе с имбирем, сладким чаем или – нередко – чистой охлажденной водой, а также фруктами, предпочтительно финиками. Неразумно сразу же, без предварительной подготовки, набрасываться на тяжелую и обильную пищу; те, кто так поступает, потом раскаиваются в своем безрассудстве, когда возникают симптомы нарушения пищеварения.
После легкого ужина совершается вечерняя молитва. Только после этого мусульмане могут приступить к основной трапезе. Часто она превращается не просто в утоление голода, а в пиршество, на которое созываются родственники, друзья, по возможности – и нуждающиеся, а иногда и совершенно незнакомые люди. Особенно ценятся те случаи, когда зажиточный человек приглашает к своему столу материально бедных людей и ест месте с ними приготовленные блюда. Во многих мечетях на деньги, собранные правоверными, открываются общественные кухни, где люди вечером могут бесплатно поесть. Особой заботой должны быть окружены одинокие люди и нуждающиеся.
Что в современном питании в дозволенное время Рамадана напоминает о древней исламской кулинарной культуре? Например, восходящий к временам пророка Мухаммада обычай прерывать пост холодной водой и нечетным числом фиников, а также запивать вечернюю и ночную еду кисломолочными напитками. Типичные же блюда различны по странам мусульманского мира, кроме сладкого изделия под названием «злабийя» – медового десерта, которое уже сотни лет готовят практически во всех мусульманских странах Средиземноморья. Ниже представлен рецепт нехитрого в приготовлении блюда «злабийя» :

1 кг муки, 50 г крахмала, 1 кг меда (или сахарного сиропа), 25 г дрожжей, 1 ч. ложка мелкой соли, щепотка куркумы, растительное масло для обжаривания.

Муку положить в широкую емкость, добавить соль и пекарские дрожжи. Вымесить тесто до гладкости, вливая теплую воду. Накрыть и оставить подниматься на 34–36 ч. Всыпать крахмал и снова долго месить, дубавить куркуму для цвета. Разогреть масло. Вылить тесто через маленькую воронку или любую другую емкость с отверстием в горячее масло, энергично выписывая крендельки 12–15 см в диаметре. Готовые изделия вынимать из масла и сразу обмакивать в распущенный мед или густой сахарный сироп.

И все же в вечерние часы Рамадана нет блюд, которые можно было бы назвать ритуальными, как, например, творожную пасху и куличи в Пасху у православных христиан или семь продуктов «хафт-син» в Навруз, о котором рассказано выше. Выбор кушаний в Рамадан зависит от национальных традиций в питании и семейного достатка. Однако в некоторых странах существуют типичные для вечерних трапез блюда. К примеру, в Марокко в Рамадан принято готовить хариру – суп из чечевицы с бараниной, помидорами, луком, петрушкой, шафраном и перцем. Хариру едят с финиками или медовым пирогом. Такое сочетание кажется странным, но особенностью марокканской кухни является непривычное для нас смешение сладкого и соленого в сочетании с разными пряностями. Например, традиционное марокканское блюдо – кускус – делают из вареной крупно дробленной пшеницы. На слой кускуса кладут тушеное с пряными овощами и пряностями мясо, которое покрывают оставшейся частью кускуса. Все это посыпают корицей и подают на стол вместе с сахарной пудрой и некипяченым молоком. Завершает еду сладкий зеленый чай с мятой.
В некоторых районах Туниса праздничным блюдом в вечерние часы Рамадана считается соленая рыба с кисло-сладким соусом из изюма и меда. Это блюда можно назвать отголоском средневековой исламской кухни. А у состоятельных мусульман Индонезии после дневного поста в Рамадан самым популярным блюдом является наси горенг (жареный рис): рис отваривают и смешивают с предварительно прожаренными кусочками мяса, омлета, креветками, луком, чесноком и все вместе жарят на кокосовом масле с добавлением красного перца, имбиря, кориандра и соевого соуса.
Вечернюю трапезу в Рамадан у узбеков и азербайджанцев трудно представить без плова, а у приволжских татар – без разных вариантов губадии или сладостей чак-чак (см. «Некоторые блюда татарской праздничной кухни»).


Правила приема пищи

Подобно другим религиям, в исламе разработаны собственные нормы в области соблюдения правил и ритуалов самого процесса приема пищи, в частности при приходе гостей и праздничных угощениях. В этих предписаниях нашли свое отражение выверенные веками народные традиции культуры питания, включая и гигиену питания.
Перед началом трапезы все произносят «Во имя Аллаха милосердного и милостивого» или же «О Аллах, благослови эту пищу и упаси нас от ада». Закончив еду, мусульмане благодарят Бога, говоря: «Благодарение Аллаху, который послал нам пищу, питье и сделал нас мусульманами».
До и после еды надо обязательно мыть руки. Причем, в отличие от Запада, на мусульманском Востоке гости обычно не удаляются в специальное помещение для мытья рук, а моют их, не вставая с места, над тазиком водой из кувшина. Как правило, подают воду и поливают на руки гостям дети хозяина, а иногда, в знак особого уважения, и сам хозяин.
Хозяин первым начинает трапезу и заканчивает ее последним. Есть полагается правой рукой. Брать пищу можно ложкой, вилкой или руками, тремя или больше пальцами, но не двумя. Например, бишбармак, то есть кушанье, которое едят при помощи пяти пальцев. Бишбармак представлен в перечне некоторых блюд татарской праздничной кухни. Это очень древнее кушанье кочевых тюрков, которое вошло в современное питание татар и башкир (особенно в Приуралье), казахов и киргизов.
Если несколько человек едят из одной тарелки, еду нельзя выбирать со всего блюда, а каждый должен брать пищу с ближайшей стороны. Но если подано блюдо со сластями или фруктами, гости могут выбирать любые из них.
Порицается ждать что-либо после того, как подали хлеб. Как только хлеб (лепешки, лаваш и т. д.) появился на столе, его начинают не спеша есть, не дожидаясь другой еды. Это объясняется тем, что хлеб считается священным и во время еды его подают в первую очередь. Хлеб разламывают непременно двумя руками, резать его ножом не рекомендуется, так как на Востоке бытует поверье, что у того, кто режет ножом, Аллах урежет пищу. В связи со священностью хлеба его нельзя класть под тарелку, а если кусок хлеба или его крошки упали на землю, необходимо их поднять и положить в такое место, где они стали бы пищей для птиц и животных.
Во время трапезы можно беседовать, но разговор должен быть сдержанным, надо избегать острых и неприятных тем. Нельзя говорить с полным ртом. Не рекомендуется употреблять одновременно горячую и холодную пищу. Осуждается обжорство, но на тарелках нельзя оставлять остатки пищи, то есть ее надо заранее брать в разумных пределах. После еды нельзя сразу же ложиться спать, рекомендуется полежать на спине, закинув правую ногу на левую.
В отношении питья также установлены определенные правила. Перед началом питья следует сказать «Во имя Аллаха», а по окончании «Слава Аллаху». Сосуд для питья держат правой рукой. Рекомендуется пить воду мелкими глотками, аккуратно всасывая ее. Не следует пить из горлышка бутылки или кувшина. Не положено всасывать воду ртом из реки, ручья или другого водоема, лежа на животе. Воду для питья в этих случаях надо зачерпнуть ладонями. Не рекомендуется пить воду стоя и после жирной пищи. В последнем случае пьют чай, что соответствует гигиеническим требованиям. На очень горячий чай не принято дуть, нужно подождать, пока он остынет. Чтобы чай быстрее остывал, стаканы или пиалы обычно не наполняют доверху.